Was Chameinis Tod für die Schiiten bedeutet

Verändert sich nach dem Tod von Ayatollah Ali Chamenei der religiöse Alltag der Schiiten?

Simon Wolfgang Fuchs: Nein. Neben den fünf Säulen des Islams gehören für Schiiten auch die Liebe und Treue zu den Imamen sowie das Leben nach islamischen Werten zu den religiösen Pflichten. Die Grundlage dafür bilden die von schiitischen Rechtsgelehrten entwickelten Rechtsvorschriften. Chameneis Rechtsgutachten haben sich aber nie breit durchgesetzt – nur eine Minderheit innerhalb der globalen schiitischen Gemeinschaft folgte ihm in dieser Auslegung und akzeptiere ihn als Grossayatollah.  Chameneis symbolische und emotionale Bedeutung als Oberhaupt eines mächtigen schiitischen Staates ist allerdings nicht zu unterschätzen.

Viele Iranerinnen und Iraner feierten seinen Tod.

Die Reaktionen zeigen einmal mehr, wie gespalten die iranische Gesellschaft ist. Als die Nachricht von seinem Tod bekannt wurde, kursierten in den sozialen Medien Videos von Menschen, die Chameinis Tod bejubelten. Am nächsten Morgen zeigte sich ein anderes Bild: Hunderttausende Trauernde füllten öffentliche Plätze, beklagten seinen Tod und den Verlust der für sie wichtigsten politischen und religiösen Figur.

Zu Ihrem Forschungsfeld gehört auch Südasien. Wie waren die Reaktionen dort?

Insbesondere in Pakistan kam es zu gewaltsamen Ausschreitungen: Angriffe auf das US-Konsulat in Karachi und UNO-Büros im Norden des Landes, Tote und anschliessende Ausgangssperren. In Südasien leben Schiiten meist als Minderheiten – obwohl sie wie in Pakistan mit rund 40 Millionen Menschen die zweitgrösste schiitische Gemeinschaft weltweit bilden. Viele von ihnen fühlen sich marginalisiert und verfolgt. Die geistliche Führung Irans ist für diese Gemeinschaften von grosser Bedeutung, denn in ihrer Wahrnehmung stand der Iran stets an ihrer Seite – insbesondere während der Zeit des sogenannten Islamischen Staates.

War Chamenei also für pakistanische Schiiten ihr religiöser Führer?

Sie sahen in ihm vor allem ein Symbol und einen Beschützer. Gleichzeitig distanzierten sie sich in gewissen Fragen von seinen Vorgaben. Ein Beispiel: 1994 sprach sich Chamenei ausdrücklich gegen die Verwendung von Schwertern und Ketten bei der rituellen Selbstgeisselung im Monat Muharram aus. Statt sich blutig zu schlagen, sollten Gläubige Blut spenden. Die Selbstgeisselung solle nur noch symbolisch, also ohne scharfe Gegenstände, erfolgen. Viele pakistanische Schiiten folgten dieser Aufforderung jedoch nicht. Sie begehen die Aschura-Rituale weiterhin mit scharfen Gegenständen und geisseln sich blutig.

Woher kommt im Iran diese enge Verflechtung von Religion und Politik?

Nach schiitischer Lehre ist der Zwölfte Imam nicht gestorben, sondern lebt in der Verborgenheit und wird eines Tages als Messias, der sogenannte Mahdi, zurückkehren. Bis dahin vertreten die Rechtsgelehrten ihn. Diese Interpretation sichert das religiöse Leben. Im 16. Jahrhundert etablierten die Safawiden den schiitischen Islam im heutigen Iran als Staatsreligion. Dennoch blieb die Trennung zwischen Herrschaft und religiöser Autorität zunächst bestehen, auch wenn den Gelehrten beträchtliche Macht eingeräumt wurde. Die Geistlichkeit eignete sich nach und nach bestimmte Privilegien an, die eigentlich dem Imam vorbehalten sind, wie die Abhaltung des gemeinsamen Freitagsgebets.

Wie war das unter der Pahlavi-Dynastie?

Unter der Pahlavi-Dynastie versuchten Teile des Klerus, mit dem Schah zu kooperieren und eigene Anliegen durchzusetzen – trotz des säkularen Staatsverständnisses. Als der Schah seine Macht unter anderem durch Landreformen und Reformen im Bildungswesen ausweitete, stiess das bei vielen Geistlichen auf Widerstand, da diese Bereiche traditionell zu ihrem Einflussgebiet gehörten. Manche arrangierten sich mit dem Regime, andere gingen in die Opposition – wie etwa Chomeini.

Dann kam 1979 die Islamische Revolution. War dies der Moment, in dem Religion und Politik ineinander verschmolzen?

Ja, allerdings wurde das Verhältnis zugleich komplexer. Dem Schah wurde vorgeworfen, den Armen Land entzogen zu haben. Nach der Revolution forderten progressive Geistliche daher eine Rückgabe an die armen Bauern. Der konservativ dominierte Wächterrat wies dies jedoch zurück, da eine solche Enteignung gegen islamisches Recht verstosse, das privates Eigentum schützt. Daraufhin wurde ein neues Schlichtungsgremium, die «Versammlung zur Erkennung des Systeminteresses» geschaffen. In einem Brief an seinen designierten Nachfolger Chamenei betonte Chomeini kurz vor seinem Tod, dass islamisches Recht ausser Kraft gesetzt werden könne, wenn dies dem System der Islamischen Republik diene oder die islamische Führung gefährdet sei. Wir sehen hier also in gewisser Weise den Triumph der Logik des Staats über die Religion.

Mit dem Tod Chameneis ist eine Lücke in der Führung entstanden. Was passiert jetzt?

Mit seinem Tod endet eine lange Phase personeller Kontinuität. Was folgt, ist derzeit offen. Der Übergang dürfte weniger geräuschlos verlaufen als die Nachfolge Chameneis auf Chomeini. Entscheidend ist die Frage, wann sich die 88 Mitglieder des Expertenrats auf einen neuen Führer einigen. Für Iran ist es wichtig, das Machtvakuum rasch zu füllen. Zugleich gibt es äussere Spannungen: US-Präsident Trump hatte erklärt, auch ein neuer Führer werde ins Visier genommen. Ich hätte erwartet, dass Teheran mit der Ernennung bis nach dem Ende der militärischen Eskalation abwartet. Die Führung hat jedoch angekündigt, die Nachfolge solle bereits kurz nach dem Begräbnis Ali Chameneis bekannt gegeben werden.

Vieles deutet darauf hin, dass mit Mojtaba Chamenei ein Sohn des getöteten Ajatollahs die Macht übernehmen soll. Er ist eng mit den berüchtigten Revolutionsgarden verbandelt.

Noch sind das nur Gerüchte. Es gibt viele Kandidaten, die für die Nachfolge infrage kommen.